Éducation à la Défense et à la Sécurité nationale

La gauche post-adolescente et le culte de Che Guevara

Nghia NGUYEN — 2018-01-04T08:31:06Z

Anne Hidalgo a salué dans le révolutionnaire cubain une « icône romantique ». Notre chroniqueur y voit un signe de la mémoire trouble de la gauche envers le communisme. La scène est fréquente sur les campus nord-américains, surtout dans les départements d'humanités ou de sciences sociales : un professeur entre dans sa classe et constate que certains étudiants portent un tee-shirt en hommage à Che Guevara. Il se peut même qu'il ne le constate même plus, tellement la chose est banale. À moins qu'il ne s'en réjouisse discrètement ?

S'il se risque à demander à ceux qui se réclament ainsi du Che comment ils peuvent célébrer un homme qui a poussé très loin la compromission avec une des idéologies totalitaires du XX^e siècle, il passera assurément pour un provocateur de droite malveillant. Le Che ne représente-t-il pas l'héroïsme rebelle ? Le professeur moqueur sera au mieux en droit d'ironiser sur le fait que le capitalisme a récupéré une figure révolutionnaire, à condition d'ensuite maudire l'empire marchand.

Mais la gauche post-adolescente nord-américaine n'est apparemment pas la seule à se vautrer dans le culte du Che. On apprenait récemment qu'Anne Hidalgo s'y est elle-même pliée, dans le cadre d'une exposition en son hommage organisé à l'Hôtel de Ville de Paris, en qualifiant le révolutionnaire d'« icône militante et romantique ». Les plus indulgents y verront un signe de paresse intellectuelle chez une femme obsédée par l'idée d'incarner l'avenir de la gauche et qui, pour cela, s'approprie à peu de frais des symboles révolutionnaires. Mais il faut aller plus loin. Ce dont témoigne cette déclaration de la maire de Paris, c'est de la complaisance généralisée d'une bonne partie des élites intellectuelles et politiques pour la mémoire du communisme au XX^e siècle.

Officiellement, la gauche a fait son devoir de mémoire et convient des ravages du communisme. Elle ne résiste plus vraiment quand vient le temps de condamner ses crimes, même si on se souvient du tollé ayant suivi en 1997 la publication du Livre noir du communisme. On peut néanmoins croire sa conversion sincère, mais inachevée, car intellectuellement incomplète. Aujourd'hui, on conteste moins les crimes du communisme qu'on ne veut les relativiser en évoquant en même temps ceux du capitalisme ou du colonialisme. Mais surtout, on limite la mémoire négative du communisme à celle de l'URSS, de la Chine maoïste et du génocide cambodgien. Dès qu'il se place sous la bannière du tiers-mondisme, on se croit en mesure d'en sauver la meilleure part, comme s'il trouvait là des circonstances atténuantes.

C'est ainsi qu'en novembre 2016 le premier ministre Justin Trudeau, qui ne se lasse jamais de faire la morale à tout le monde au nom des droits de l'homme, a confessé sa « profonde tristesse » devant la mort de Castro, avant d'avouer péniblement qu'il était aussi un dictateur. Il ressemblait en cela à son père, Pierre Trudeau, qui avait confessé en son temps son amitié pour Castro et son admiration pour Mao. En d'autres mots, le bilan du communisme ou de la complaisance devant lui demeure bien partiel, et il suffit de peu de chose pour l'excuser. Il n'est pas rare, d'ailleurs, qu'on fasse encore aujourd'hui porter à Staline la responsabilité principale et même exclusive des crimes du communisme, une légende que Stéphane Courtois vient de démonter à son tour dans une biographie consacrée à Lénine, qu'il présente comme l'inventeur du totalitarisme.

Cette mémoire trouble du communisme est particulièrement vivante en France, où un maoïste comme Alain Badiou passe étrangement pour un philosophe sérieux. Il faut dire qu'une frange importante de l'intelligentsia a cédé aux charmes du communisme et veut encore croire qu'elle s'est trompée pour de bonnes raisons. On chante encore de temps en temps ses idéaux pour relativiser l'expérience totalitaire, comme s'il était accidentellement criminel. D'ailleurs, de nombreux réflexes idéologiques datant de cette époque ont survécu, notamment l'habitude de désigner comme réactionnaires les faits désagréables qui entrent en contradiction avec l'utopie progressiste du moment. Le multiculturalisme et les autres idéologies antioccidentales bénéficient aujourd'hui de la même clémence que le communisme hier.

Il n'en demeure pas moins qu'Ernesto Guevara s'est complu dans les exécutions révolutionnaires, comme en témoigne son passage à la forteresse de la Cabana, et n'hésitait pas à les justifier au nom d'une lutte à mort contre le système. Mais il faut en convenir, ce n'est pas comme tortionnaire qu'il est passé à l'histoire, et la conscience collective semble réfractaire à le définir par son œuvre. Il semble incarner la part irréductiblement romantique de l'engagement communiste au XX^e siècle, pour qui la révolution ne doit jamais s'arrêter et toujours allumer de nouveaux feux.

Plus de cinquante ans après sa mort, il incarne encore l'incandescence révolutionnaire et le consentement au sacrifice ultime, ce qui peut faire rêver dans une société portée au refroidissement des passions politiques. Ainsi, on ne sera pas surpris que le Che se soit trouvé des admirateurs même chez ses ennemis. Le sacrifice révolutionnaire exalte les fanatiques qui érotisent la possibilité de la mort violente. On oublie étrangement que le courage a trouvé d'autres visages moins portés sur le carnage. Ce fantasme romantique bute sur une réalité : commémorer positivement le communisme consiste à ne pas comprendre son caractère intrinsèquement totalitaire. Chanter la gloire du Che, c'est avouer malgré soi ne rien comprendre à ce qui s'est passé au XX^e siècle. C'est le procès de l'utopisme comme tendance totalitaire de la modernité que nous tardons à faire.

Celui qui croit avoir eu la révélation de la société parfaite et qui la pense validée scientifiquement se croira tout permis pour la faire advenir. Il transforme ses adversaires en ennemis de l'humanité : les forces vives du monde nouveau ne en rien épargner le bois mort de l'humanité qui rappelle le monde d'hier. C'est l'histoire du communisme, qui est derrière nous, mais c'est encore aujourd'hui l'histoire du progressisme. Elle se poursuit sous de nouveaux habits idéologiques, qui, encore une fois, font perdre la raison à trop d'intellectuels.

Mathieu Bock-Côté

Quelle place pour le catholicisme dans le monde occidental ?

Nghia NGUYEN — 2017-02-17T17:14:36Z

La chose est connue mais conserve une part mystérieuse qui intrigue encore les historiens et les sociologues : alors que le Québec était jusqu'aux années 1960 un bastion nord-américain du catholicisme, celui-ci s'est brutalement effondré dans la dynamique de la Révolution tranquille. Un pays particulièrement pieux s'est vite transformé en société radicalement sécularisée, ce dont les Québécois, aujourd'hui, se font encore une fierté et ont tendance à regarder avec stupéfaction la persistance des croyances religieuses dans le monde, comme s'il s'agissait de vestiges métaphysiques appelés à se décomposer.

Mais la question du catholicisme n'est pas morte avec sa pratique. Elle s'est transposée, au fil des ans, dans la mémoire collective. Longtemps, on a présenté son expulsion de la vie publique comme une libération. À bien des égards, la chose était compréhensible, même si on a diabolisé bêtement et exagérément l'histoire du catholicisme québécois, comme s'il avait enténébré la vie de tout un peuple, sans jamais contribuer à son épanouissement. Pour autant, on la voit resurgir peu à peu, au fil des commémorations et des débats portant sur l'héritage culturel de l'Église. Dans une société profondément déchristianisée, l'enthousiasme populaire devant le pape en avait surpris plusieurs. On avait eu l'occasion de constater la vigueur d'un certain catholicisme culturel, à la manière d'un résidu identitaire encore actif.

Les commémorations y contribuent. Il y en avait deux, récemment, qui ont percé dans l'espace public. D'abord celle des 30 ans de la visite de Jean-Paul II au Québec en septembre 1984. Elle avait étonné. Dans une société profondément déchristianisée, l'enthousiasme populaire devant le pape en avait surpris plusieurs. On avait eu l'occasion de constater la vigueur d'un certain catholicisme culturel, à la manière d'un résidu identitaire encore actif alors que le système médiatique poussait à sa censure.

On a aussi commémoré le 350^e anniversaire de la fondation de la paroisse Notre-Dame-de-Québec. Il s'agissait de la première paroisse catholique d'Amérique du Nord. L'événement n'a certainement pas suscité l'enthousiasme. Il n'est pas non plus passé inaperçu. C'était l'occasion de rappeler les racines catholiques du Québec. Le rappel des racines n'est pas vain : c'est que le catholicisme, abandonné dans la pratique, puis passé dans la mémoire, se pose de plus en plus à la manière d'une référence identitaire que le débat public pousse à redécouvrir, non pas à la manière d'une foi, mais bien davantage, à la manière d'une culture qu'on ne saurait abolir sans s'oublier soi-même.

Cette redécouverte de la fonction identitaire de l'héritage catholique s'est jouée surtout, ces dernières années, autour d'un débat passionnel : la place du crucifix à l'Assemblée nationale, où il trône au-dessus du fauteuil du président. Certains au nom du multiculturalisme, d'autres au nom d'une conception intransigeante de la laïcité, ont multiplié les appels pour qu'on le décroche. Sa présence serait une offense aux citoyens d'autres confessions religieuses, comme aux incroyants. La riposte a manifestement convaincu une majorité de citoyens : le crucifix est là à la manière d'un rappel historique, et non pas comme le symbole d'une subordination du politique au religieux. Surtout, le catholicisme, au Québec, n'est pas une religion parmi d'autres. Toutes les convictions sont égales devant la loi, mais toutes les religions ne sont pas égales devant la culture.

Nous sommes ici au cœur de la question identitaire, si dominante aujourd'hui, et pour de bonnes raisons. Elle rappelle une chose : le culte de l'indifférenciation, qui pousse chaque peuple à oublier son identité, représente une forme paradoxale de barbarie universaliste. L'homme nouveau a désormais le visage de l'homme sans culture ni mémoire. On espère le transformer en cobaye pour les idéologies mondialisées, qui voudraient bien unir les hommes en les réduisant à leur plus petit dénominateur commun. C'est une très étrange idée de l'homme qui amène à croire que c'est en le privant de toutes les ressources de sens qui alimentent son existence qu'on l'émancipera. Mais on ne se fera pas d'illusion : la patrimonialisation du catholicisme n'a aucunement entraîné sa renaissance comme foi, et l'Église, dès lors qu'elle entend se manifester sur la place publique pour rappeler sa vision de la société, est tout de suite invitée à se taire et ramenée au souvenir traumatique de la Grande Noirceur. On le voit à travers les questions sociétales qui en France, suscitent de grands débats sociaux et politiques qu'on peinerait à imaginer au Québec, tellement s'y est installée une orthodoxie progressiste qui tolère difficilement qu'on la questionne. Le Québec était en 1960 une société intégralement catholique : il est devenu une société intégralement postmoderne. Bizarrement, il se prend pour un modèle et s'en fait une fierté.

C'est à la question de la place du catholicisme dans le monde occidental qu'il faut réfléchir. L'Église a un privilège singulier dans le monde qui s'est installé suite de la révolution des sixties qui a programmé une mutation anthropologique : elle en représente l'opposition philosophique officielle. Alors que l'individualisme contemporain ne connaît plus de limites, chacun au fantasme de l'autoengendrement, l'idéologie du genre en étant l'expression aussi radicale que caricaturale, l'Église s'en tient à une définie idée de l'homme et multiplie les mises en garde : la désacralisation de l'homme pourrait aboutir à sa marchandisation pure et simple. La déchristianisation pourrait bien conduire à une forme d'appauvrissement anthropologique. Il ne s'agit pas de reprendre les consignes du catholicisme à part entière, et le voudrait-on de toute manière que les Québécois tourneraient en ridicule ceux qui voudraient renouer formellement les liens entre la culture et la religion.

L'homme contemporain n'est pas disposé à suivre d'autres consignes que celles de sa conscience, mais on peut souhaiter que cette conscience ne se détourne plus complètement d'un certain humanisme chrétien, enraciné dans la finitude et ouvert à la possibilité d'une transcendance, rappelant que si tout est permis, le pire sera à peu près certain. Qu'on ait ou non la foi, il n'est pas interdit de souhaiter que la dissidence philosophique de l'Église puisse de nouveau se faire entendre.

Chrétiens d'Orient : pour un patriotisme de civilisation

Nghia NGUYEN — 2017-02-17T17:09:32Z

Chaque semaine, Mathieu Bock-Côté analyse, pour FigaroVox, l'actualité vue du Québec. Il appelle cette semaine l'Europe à cesser enfin de renier ses racines chrétiennes, et à reconnaître les liens profonds qui l'unissent aux persécutés d'Irak. Mathieu Bock-Côté est sociologue (Ph.D). Il est chargé de cours à HEC Montréal et chroniqueur au Journal de Montréal ainsi qu'à la radio de Radio-Canada. Il est l'auteur de plusieurs livres, parmi lesquels Exercices politiques (VLB, 2013), Fin de cycle : aux origines du malaise politique québécois (Boréal, 2012) et La dénationalisation tranquille : mémoire, identité et multiculturalisme dans le Québec post-référendaire (Boréal, 2007).

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Apparemment, il n'est jamais trop tard pour bien faire, et la mobilisation soudaine pour les chrétiens d'Orient est la bienvenue. Elle ne saurait toutefois faire oublier leur positionnement désavantageux dans ce qu'on pourrait appeler le palmarès des victimes contemporaines. Alors que l'opinion internationale semble hypnotisée par le conflit israélo-palestinien, ce qui ressemble en Irak à une authentique entreprise d'épuration religieuse n'intéresse que modérément le système médiatique, qui distingue entre les bonnes victimes, qu'on peut mettre au compte du « néocolonialisme occidental » et les autres, qui n'excitent pas la morbide haine de soi.

J'aimerais toutefois mieux comprendre cette indifférence, qui va quelquefois jusqu'au dédain avoué. N'en dit-elle pas énormément sur les mutations actuelles de la conscience historique occidentale, désormais étrangère à la question de l'héritage, à moins qu'elle ne la reformule en formulant explicitement le projet de s'en déprendre ? En un mot, l'oubli des chrétiens d'Orient n'est-il une conséquence de l'oubli par l'Occident de ses racines chrétiennes, comme si l'universalisme dont il se réclame devait l'amener à consentir à son propre effacement dans le grand magma de l'humanité mondialisée ? La mondialisation ne tolère pas la persistance de l'identité historique européenne. Dans cette perspective, le christianisme n'est plus qu'un héritage résiduel qu'il faudra relativiser, par exemple, en donnant un traitement équivalent aux fêtes religieuses de chaque confession dans l'espace public. On oublie que, si toutes les convictions sont égales devant la loi, toutes les religions n'ont pas laissé la même empreinte sur la culture. Il suffit pourtant de s'avancer sur ce terrain pour risquer les pires épithètes.

Certains passent même de la relativisation à la censure. On se souvient du choix, en 2005, d'oblitérer les racines chrétiennes de l'Europe dans la rédaction de la constitution européenne. On sait aussi le mauvais procès récemment fait à David Cameron lorsqu'il a rappelé que la Grande-Bretagne était un pays chrétien. La déchristianisation et la dénationalisation vont de pair en contribuant à cet appauvrissement du lien politique, à son évidement. C'est l'idée même d'un héritage fondateur propre à chaque pays et chaque civilisation qui devient radicalement incompréhensible, sinon à la manière d'une tentation régressive.

Dans la perspective du multiculturalisme, nouvel idéal moral prétendant régénérer la démocratie en la purifiant de ses préjugés inavoués, la revendication d'une affinité singulière avec les chrétiens d'Orient n'engendrerait-elle pas un sentiment d'exclusion chez les communautés ethno-religieuses issues de l'immigration ? Confesser un sentiment particulier pour les chrétiens d'Orient, qui appartiennent par ailleurs pleinement au monde arabe, faut-il le rappeler, cela consisterait à confesser au même moment sa propre disposition favorable envers le christianisme, pouvant aller jusqu'à l'introduction une préférence chrétienne dans la détermination de la politique étrangère.

Il y a quelques années, Nicolas Sarkozy souhaitait mener une politique de civilisation. La formule s'est vite montrée creuse. Car il aurait d'abord fallu reconnaître leur pluralité. Voudraient-elles engager un dialogue fécond que chacune devrait au moins savoir ce qu'elle a de spécifique. Autrement dit, à partir de quel ancrage particulier forge-t-elle sa propre idée de l'universel ? On y revient : à bien des égards, on ne peut s'ancrer dans la civilisation occidentale sans la médiation du christianisme, ne serait-ce que culturellement. Cela ne veut évidemment pas dire qu'il faille l'y réduire. Ce serait même bête. On en revient à l'essentiel : l'homme moderne croit s'émanciper en se décharnant et se libérer alors qu'il ne fait que se mutiler. La politique en paie le prix et s'enferre dans un présentisme réducteur qui assèche l'âme humaine et perd toute capacité de faire émerger une figure du commun au-delà de la dispersion des intérêts singuliers. À certains égards, la recherche de la nature et du caractère spécifiques de chaque civilisation, devrait redevenir une enquête de la philosophie politique. L'identité collective n'est pas qu'un amas de coutumes usées. Elle conditionne un rapport au monde et crée les conditions des solidarités profondes.

N'est-ce pas à cette lumière qu'on peut ressaisir la question des chrétiens d'Orient ? Ce n'est pas simplement parce qu'il s'agit d'une minorité persécutée qu'ils évoquent chez nous une empathie singulière, mais parce qu'ils sont les premiers témoins d'une religion qui a profondément modelé notre civilisation. Il y a entre eux et nous un lien invisible et puissant. C'est en renouant avec cette part enfouie de leur mémoire que les nations occidentales peuvent élaborer un certain patriotisme de civilisation, et c'est à sa lumière qu'elles peuvent exprimer un souci véritable pour les chrétiens d'Orient. Encore faut-il qu'elles ne se laissent pas convaincre des vertus de leur disparition.