Éducation à la Défense et à la Sécurité nationale

Mais que restera-t-il des hommes ?

Nghia NGUYEN — 2018-09-30T07:26:16Z

Comment définissez-vous le transhumanisme ? D'où vient-il ?

Luc FERRY - Le transhumanisme est un rejeton de la troisième révolution industrielle, celle du numérique et des fameuses NBIC : nanotechnologies, biotechnologies, informatique et cognitivisme (l'intelligence artificielle). Il se caractérise par trois traits fondamentaux qui risquent de bouleverser nos vies. D'abord, le projet de passer d'une médecine thérapeutique à une médecine de « l'augmentation », notamment par le biais de l'ingénierie génétique et de l'hybridation. Un exemple ? La vision peut être aujourd'hui rendue à des aveugles par implantation d'une puce électronique derrière la rétine. Là, on reste encore dans le cadre thérapeutique. Mais, le jour où cet implant permettrait de nous donner une vue d'aigle, alors la concurrence entre les armées, par exemple, voire entre les familles, pourrait faire passer du thérapeutique à l'augmentatif.

Le deuxième trait du transhumanisme, c'est un nouvel eugénisme dont la formule est « From chance to choice » : il s'agit de passer des aléas très inégalitaires de la loterie génétique au choix délibéré d'une amélioration de l'humain grâce à l'ingénierie génétique. On en est loin encore, mais la science progresse tellement vite qu'il n'est pas impossible qu'on y arrive un jour. Le dernier trait - symbolisé par la filiale de biotechnologies de Google, Calico - vise carrément l'augmentation de la vie humaine. Pour une vingtaine d'années dans un premier temps, avec, pour projet à long terme, de lutter contre le vieillissement et la mort. L'université de Rochester vient de réussir à augmenter de 30% la vie de souris transgéniques. Attention, pas de délire : les humains ne sont pas des souris, mais le projet de faire pour eux la même chose est là, financé de manière colossale par Google, ce qui doit nous inciter à y réfléchir dès maintenant.

François-Xavier BELLAMY - Cette révolution ne compte pas seulement bouleverser nos vies, elle transforme l'idée que nous nous faisons de l'homme. Pallier une rétinite par le biais d'un implant, c'est rendre à l'homme ses deux yeux, le reconduire à l'équilibre naturel des corps humains. Se faire greffer un troisième œil derrière la tête serait totalement différent ; en fait, le transhumanisme se fonde sur une anthropologie de la frustration : vouloir « augmenter » l'humain, c'est le considérer comme un être déficient. Depuis toujours, la médecine thérapeutique voulait réparer la nature ; le transhumanisme veut la détruire. Dès lors que la technique quitte la médecine pour basculer dans l'augmentation, c'est son mépris de la faiblesse et de la fragilité qu'elle trahit, et c'est à nous-mêmes que nous déclarons la guerre…

Luc FERRY - La technomédecine et l'ubérisation de la planète vont bouleverser nos vies et le monde de la technique nous submerge : ses avancées sont si rapides et si difficiles à comprendre qu'elles échappent aux politiques comme aux opinions publiques. Avec ses milliers de laboratoires et de leviers de décision, la technoscience échappe presque à tout contrôle, et ce que nous régulerons en France ne fixera rien en Corée ou en Chine. D'où l'avertissement des « bio-conservateurs » tels que Francis Fukuyama ou Michael Sandel, qui appellent à anticiper. Qui aurait pu dire il y a seulement cinquante ans qu'un ordinateur battrait le champion du monde de go ? Et qui peut dire ce que seront les biotechs en 2300 ? Leur augmentation exponentielle nous approche des limites technologiques de la démocratie, et c'est un problème politique : on ne pourra ni tout interdire ni tout autoriser, il faudra repenser de fond en comble la notion de régulation et pas seulement au niveau national.

Il existe, pour se repérer en éthique, deux grandes traditions humanistes. L'humanisme chrétien qui, avec saint Thomas, privilégie l'idée de loi naturelle. L'humanisme laïc, celui de Pic de La Mirandole et de Condorcet : il définit l'humain non par ses qualités naturelles mais, au contraire, par sa liberté, par sa faculté de transgresser la nature de sorte qu'il est capable d'une perfectibilité infinie, y compris sur le plan biologique. C'est à la fois fascinant et effrayant. Car si la mort et la vieillesse sont naturelles, lutter contre elles ne l'est pas moins : quand le médecin vous annonce un cancer du pancréas, d'un coup, vous regardez d'un œil moins critique les possibilités que le transhumanisme prétend offrir un jour à une humanité augmentée…

François-Xavier BELLAMY - Non ! Vous espérez la guérison, et vous avez raison. Rien à voir avec le transhumanisme… On peut vouloir un corps humain en bonne santé, sans courir derrière un corps surhumain - et du même coup inhumain… Vous évoquez « l'humanisme » des transhumanistes mais, dans la volonté de refuser que l'homme partage une nature commune, je vois plutôt une forme d'antihumanisme. C'est au fond la haine de l'homme dans les finitudes qui définissent sa condition - dans sa fragilité, dans la vieillesse, la maladie et la mort. Et pourtant, les dernières découvertes de la chronobiologie montrent combien ces limites font partie de nos vies - jusque dans nos cellules, dont Jean-Claude Ameisen décrit le renouvellement permanent comme une inscription de l'éphémère au cœur de la vie. Voilà notre condition. Nous sommes des vivants aussi par la mort. Il est bon que la médecine lutte pour la vie ; mais elle reniera la vie humaine quand elle tentera de supprimer la mort. Quand nos corps mortels seront remplacés, organe par organe, par des pièces de machine, serons-nous encore humains ? Serons-nous vraiment vivants ? C'est là tout l'enjeu anthropologique, dont il faut que la politique se saisisse dès maintenant. Le danger, en effet, serait que nous ouvrions les yeux quand les grandes mutations seront déjà faites. Tout l'enjeu est aujourd'hui de reprendre le pouvoir sur notre propre pouvoir. C'est en redécouvrant le sens de l'humain que nous pourrons retrouver la maîtrise de notre destin commun.

Luc FERRY - Je crois que la guerre contre la nature a une part de légitimité. Rien n'est moins naturel que la civilité, que la démocratie, que la science…

François-Xavier BELLAMY - Je pense, avec Platon, que la guerre contre la nature est désastreuse. C'est, dans le Gorgias, la question de Calliclès contre Socrate : ne faut-il pas dépasser toutes les limites pour satisfaire ses désirs ? Pour Socrate, cette guerre contre la mesure que nous impose la nature nous condamne en fait au malheur, car elle ouvre une surenchère permanente : nous n'en aurons jamais assez. Nous voilà donc prisonniers de nos fantasmes, contraints à une course infinie, et donc vaine - quand bien même on l'appellerait « progrès ». Il faut choisir de recevoir et de contempler - ou bien dissoudre sa propre vie dans une fiction. La révolte contre la nature est une malédiction que nous nous infligeons à nous-mêmes.

Luc FERRY - Vous êtes un humaniste chrétien et je me place dans le second humanisme, celui qui pense qu'à la différence des animaux, l'être humain n'est pas emprisonné dans un programme naturel, comme l'abeille qui est préformée pour fabriquer du miel, ou mon chat pour chasser les souris, sans pouvoir jamais s'émanciper de ce logiciel de la nature. Je suis plus du côté de Protagoras que de Platon dans l'idée que le meilleur de l'humain consiste justement à s'affranchir de la nature. Tout est-il permis pour autant ? Evidemment, non ! Le fameux « Il est interdit d'interdire » de 1968 est la plus grande ânerie de l'histoire humaine ! Le défi de l'humanisme laïc est justement de fabriquer des limites spécifiquement humaines, non naturelles. Et c'est là le sens du fameux précepte républicain selon lequel « ma liberté doit s'arrêter là où commence celle des autres ». Il paraît anodin, mais il est en vérité d'une profondeur abyssale : il signifie que les limites sont construites par l'être humain, son intelligence et sa liberté, et non imposées par la nature ou par Dieu. Toute la démocratie et toute la médecine se construisent contre la nature. Le virus du SIDA tout comme la pandémie de grippe qui a tué 20 millions de personnes en 1918 sont naturels. La nature n'est jamais un modèle moral. Comme disait Spinoza, dans la nature les gros mangent les petits…

François-Xavier BELLAMY - Pour le coup, je serai en profond désaccord avec vous. La médecine thérapeutique, pour ne parler que d'elle, ne se construit jamais contre la nature.

Luc FERRY - Et les antibiotiques ?

François-Xavier BELLAMY - Les antibiotiques ne font qu'utiliser, finalement, les réactions naturelles du vivant.

Luc FERRY - Non, le mot même indique qu'on tue des microbes absolument naturels.

François-Xavier BELLAMY - Mais on le fait pour rétablir cet équilibre naturel du corps qui se nomme la santé ! Si la médecine intervient, c'est pour restaurer la nature dans son cours ordinaire. Les maladies sont des accidents de la nature.

Luc FERRY - Vous plaisantez ! Les maladies, comme la vieillesse et la mort, sont, du point de vue de la totalité de la nature, parfaitement naturelles. Elles n'en sont pas moins des fléaux. La nature comprend tout, le pire comme le meilleur, ce pourquoi l'éducation de nos enfants n'a rien de naturel. Spontanément, nos enfants moquent les différences, les handicaps, ils sont égoïstes et impolis et, croyez-moi, l'apprentissage de la civilité est tout sauf naturel parce que la nature est le contraire absolu d'une norme morale !

François-Xavier BELLAMY - Au contraire… L'éducation pourrait se définir par la maxime du classicisme : « Combien d'art pour rentrer dans la nature ! » L'éducation, c'est le travail de la culture qui permet à l'enfant d'accomplir sa propre nature. Il y a quelque chose de profondément naturel chez l'homme dans la civilité, par exemple : par l'exercice bien sûr, par l'artifice, elle nous apprend à être authentiquement humains et fait échapper notre nature profonde à l'immédiateté des pulsions, à la facticité du caprice. Pourquoi, sinon, choisir la morale ?

Luc FERRY - Vous défendez la conception grecque et thomiste de la vertu comme actualisation de dispositions naturelles, et c'est bien votre droit. Mais, de mon point de vue d'humaniste laïc, c'est tout l'inverse : la nature est aveugle, injuste, elle ne connaît que la force brute et la vertu morale consiste, non à l'actualiser, à la suivre, mais au contraire à lutter contre elle. Ce qu'il y a de grand dans l'être humain, c'est sa liberté, son travail et ses efforts, pas sa nature, hélas ! Il n'y a donc aucune raison de ne pas vouloir la corriger ou l'améliorer parfois. Si on pouvait accroître de vingt ans la vie de ma mère, je serais preneur. La vraie question pour moi est bien plus complexe et c'est celle-ci : à quel prix ? Si l'ingénierie génétique fonctionne un jour, elle pourra remettre en cause la définition même de l'humain comme être libre, et c'est un grand danger. Plutôt que des ministères aux intitulés débiles, « l'habitat durable » ou « l'égalité réelle », il faut dès maintenant que les politiques se réveillent sur ces questions. On ne saurait modifier une partie de l'espèce humaine sans que le reste en soit affecté. Tout mon livre plaide pour une régulation qui doit être politique.

François-Xavier BELLAMY - Le technicisme qui voudrait faire croire que tous les problèmes seront réglés par le progrès technique est en effet absurde. La technique ne fait que déplacer les difficultés. Elle ne peut apporter des réponses qu'à des questions qui se formulent en amont de la technique. Le transhumanisme n'est une solution que si nos corps sont perçus comme un problème… Il faut donc résister à ce que Carl Schmitt appelait la neutralisation du monde, l'idée qu'au fond la technique pourrait dissoudre la politique dans des solutions préconstruites. Nos débats politiques cèdent déjà trop souvent à cette facilité en demandant aux « experts » de résoudre pour nous les problèmes. Les vraies questions ne sont pas techniques. Il ne s'agit pas seulement par exemple de trouver comment augmenter la vie, mais de savoir si nous le voulons vraiment : cela nous concerne tous.

Luc FERRY - La technophilie est souvent absurde, en effet, naïve et dangereuse, mais tout dépendra de l'usage qu'on en fera. Allons-nous enrichir l'humain ou l'appauvrir ? C'est toute la question.

François-Xavier BELLAMY - Quand nous porterons des cœurs qu'on changera tous les cinquante ans, nous n'aurons pas prolongé la vie, nous aurons supprimé la mort. Serons-nous encore des humains ? La condition pour la survie de l'humanité sera de ne plus avoir d'enfants, pour une simple raison de place et de richesses à exploiter. Une vie sans générations, est-ce encore une vie humaine ? Et cette vie sera-t-elle vraiment la nôtre ? C'est la question que posait Jorge Luis Borges dans L'Immortel : si vous avez devant vous un temps infini, il n'y a plus rien que vous seul puissiez faire. La limite qui marque le temps de la vie est aussi la condition de la créativité. Arendt décrivait la natalité comme la condition de toute nouveauté dans le monde. Il y a enfin une dernière raison de craindre que le transhumain ne soit, en fait, l'inhumain : le jour où nous arriverons à supprimer la mort, se posera la question de notre type de société. Ne vivrons-nous pas une régression vers la barbarie, quand ceux qui en ont les moyens s'augmenteront, pendant que les démunis n'auront qu'à disparaître ? Nous finissons par céder à une caricature de ce que vous appeliez « la nature », avec notre eugénisme techniciste qui veut supprimer les imparfaits par haine de l'imperfection.

Luc FERRY - Il n'y a rien de pire que la technophilie, sinon la technophobie ! La loi de Moore s'applique aussi à la nouvelle économie. Le premier séquençage du génome humain a coûté 3 milliards de dollars en 2000, il en coûte environ 1000 aujourd'hui. Quant à la victoire sur la mort, c'est un pur fantasme. Nous finirons toujours par mourir, fût-ce par accident ou par suicide. Nous resterons mortels. Le propre de l'homme s'enracine-t-il pour autant dans une nature figée et intangible, de sorte qu'en bousculant cette nature on modifie aussi ce qui en dépend, à savoir la morale ? C'est votre hypothèse et celle de Fukuyama. Mais si on pense au contraire que l'être humain est perfectible à l'infini, que sa liberté transcende la nature, alors l'idée d'augmenter la longévité devient plutôt joyeuse ! Il y a tant de livres à lire, tant d'hommes et de femmes à aimer qu'une espérance de vie de 300 ans m'enchanterait ! J'entends dire : « Quelle horreur, on va s'ennuyer, est-ce qu'on aimera encore ? » Mais pas du tout ! On aimera, on apprendra, on s'améliorera. Et, si vous n'en voulez pas, n'en dégoûtez pas les autres…

François-Xavier BELLAMY - Toucher à l'espèce humaine concerne tout le monde. On ne saurait donc dire à ceux qui sont méfiants face à ce nouvel univers qu'ils n'ont qu'à se mettre à l'écart. Si le projet est de construire un monde d'ennui dont la seule perspective de sortie soit le suicide ou l'accident, je ne vois pas où est le progrès qu'on nous vend !

Luc FERRY - C'est en tout cas un monde de liberté. Je ne suis ni transhumaniste ni partisan du suicide, mais l'utopie d'une perfectibilité infinie des humains qui pourrait, pourquoi pas, transformer le monde en paradis ici et maintenant, ne me déplaît pas. Nous en sommes si loin, si loin d'être au niveau de notre liberté !

François-Xavier BELLAMY - La promesse du paradis, ici et maintenant, est la voie la plus sûre vers l'enfer immédiat… La religion comme la philosophie savent que l'homme n'est jamais pleinement au niveau de sa liberté !

Luc FERRY - Mon Dieu, pourquoi les chrétiens devraient-ils se scandaliser à l'idée de faire descendre un peu de leur idéal, celui de la « mort de la mort », du ciel vers la terre ?

François-Xavier BELLAMY - La mort de la mort par la vie authentique de la conscience, non par l'inerte matérialité d'artifices techniques déjà morts…

Propos recueillis par Patrice de MÉRITENS

Assiste-t-on à la révolte des élites contre le peuple ?

Nghia NGUYEN — 2018-09-29T18:17:03Z

C'est un événement éditorial. L'Esprit du peuple regroupe en un volume de la collection Bouquins les plus grands textes de Jacques Julliard. L'historien de la gauche y retrace son itinéraire intellectuel. Le jeune philosophe François-Xavier Bellamy a grandi sur la rive droite. Mais leurs deux visions se rejoignent sur un constat : le fossé s'élargit entre les élites et le peuple.

__________

Le Figaro magazine - Jacques Julliard, le volume des éditions Robert Laffont qui regroupe les grands textes de votre œuvre s'intitule L'Esprit du peuple. Ce peuple, est-ce le demos, c'est-à-dire la communauté civique, ou l'ethnos, la communauté de culture ?

Jacques JULLIARD - Le mot peuple, comme tous les mots usuels de la science politique, est un mot élastique. La distinction que vous me suggérez est tout à fait justifiée à condition de préciser qu'ethnos dans le cas de la France ne désigne pas une ethnie, mais ce qu'on pourrait appeler une communauté culturelle. À ethnos et demos, il faut en outre ajouter le mot plebs. En latin, populus et plebs qu'on traduit souvent par le mot peuple désignent deux réalités différentes. Dans le premier cas, c'est l'ensemble du corps social, du corps électoral même. Dans le second, il s'agit de la partie la plus déshéritée de la population. Nous assistons actuellement au divorce entre le peuple, en tant que plebs, et les élites ; entre le peuple, populus, et sa représentation et entre ethnos et les communautés. C'est donc une rupture qui porte sur les trois acceptions du terme. Le fait majeur est que les élites ont changé de logiciel de représentation du monde et sont devenus « nomades » suivant le mot qu'affectionne Jacques Attali, alors que le peuple est resté sédentaire pour des raisons affectives, mais aussi sociales et économiques. Quand on a une obligation de travail quotidienne en un lieu donné, on ne se promène pas pour un oui pour un non à travers le monde. La mondialisation a ainsi accentué un divorce qui existait déjà historiquement depuis le XIX^e siècle entre la gauche, les élites en général et le peuple proprement dit.

François-Xavier BELLAMY - Dans le mot de « peuple », il y a une sorte de miracle politique fragile. Dans les règles politiques s'expriment d'autres lois que celle de la logique ordinaire. En se rejoignant, les individus forment quelque chose de plus que l'addition de leurs individualités. Mais la formation d'un peuple, la constitution d'un « demos », l'émergence d'une unité autonome, cela suppose des conditions de narration, de conscience collective, qui touchent à cette maturation de l'« ethnos ». Il n'y a de demos que parce qu'il y a un « ethnos ». Sans une culture commune, sans une langue qui rassemble, sans représentations partagées, pas d'unité singulière - pas de « demos ». Ce que nous vivons aujourd'hui, c'est une crise de cette constitution du « demos », une érosion de ce miracle politique qu'est l'unité du peuple. Je partage votre diagnostic. J'ajouterais simplement que la crise du « demos » est liée à une crise de la culture, et notamment de l'éducation : si les élites divorcent d'avec le peuple et si le peuple ne se reconnaît plus dans ses élites, c'est aussi parce que la faillite de l'école a paralysé la mobilité sociale. Il n'y a plus de circulations à l'intérieur du « demos ». Les positions s'étant figées, on se retrouve avec d'un côté, précisément, ceux qui ne circulent plus du tout ; et de l'autre côté, ceux qui se sentent plus proches des élites des autres pays que de leur propre peuple. Cette érosion est préoccupante, car elle contribue à la crise de la représentation politique. Les derniers mois ont constitué, me semble-t-il, l'un des symptômes les plus aigüs de cette crise, plutôt que sa résolution…

La société défendue par Emmanuel Macron est d'abord celle de l'individu affranchi de tous les déterminismes. Les catégories populaires risquent-elles d'être déboussolées ?

Jacques JULLIARD - Le sentiment et même le ressentiment le plus profond des classes populaires, c'est celui d'être exclues. Les écarts de salaires et de revenus ont toujours existé. Ils ne sont pas nouveaux. Ce n'est pas cela qui crée la crise de la culture et de la représentation. Ce qui la crée, c'est le fait que les gens se sentent exclus « chez eux ». D'ailleurs, ils crient, et pas seulement au Front national, « on est chez nous ». Ils expriment ainsi la souffrance d'être méprisés à la fois par les élites, qui sont devenues cosmopolites et ont une culture qui n'a plus rien à voir avec la culture nationale, et par rapport aux nouveaux arrivants. Pour ces derniers l'exclusion est reconnue. Elle n'est dès lors plus acceptable pour les Français de plus longue date dont les élites ne veulent pas reconnaître l'exil intérieur. Il y a un an on pensait que le Front national serait le réceptacle unique de ce ressentiment. Provisoirement au moins, il a perdu la partie. Mélenchon et les Insoumis reconquièrent une partie du terrain perdu. Mais le ressort est le même. Derrière l'idée d'« insoumission » ou de « dégagisme », il y a la volonté de capter ce ressentiment et de lui faire écho. Mélenchon qui a le sens de la psychologie collective, a bien analysé et compris les raisons de l'amertume des classes populaires. Cette amertume, qui provoque la crise politique que nous vivons, Macron ne fait rien pour la résoudre. Parce qu'il est, ou du moins c'est ainsi qu'on se le représente, le produit le plus pur de cette culture cosmopolite et bobo dans laquelle le peuple ne se retrouve pas. Au-delà des problèmes économiques inhérents à la fonction, le grand défi de Macron pour ces prochaines années sera donc culturel. Les classes populaires balancent entre extrême droite et extrême gauche tandis que le centrisme de Macron et des marcheurs continue d'ignorer la fracture qui s'élargit.

François-Xavier BELLAMY - Il y a un ressentiment des classes populaires contre les élites, mais aussi une véritable colère des élites contre le peuple... L'élection d'Emmanuel Macron est une revanche de la France qui réussit contre « ceux qui ne sont rien », et qui le font sentir en ne votant pas comme il faut. Cette colère de l'élite, on l'entend dans les mots du Président pour les « fainéants », les « cyniques », les « extrémistes », les « envieux », tous ceux qui ne s'adaptent pas au mouvement de la mondialisation. Les ouvriers de GM&S, « au lieu de foutre le bordel » devraient accepter de circuler pour trouver du travail à 200 km de chez eux, dit le président : il leur reproche d'être immobiles. D'une manière générale, le refus du mouvement, l'attachement aux permanences, est l'objet de cette colère des élites. Ce pays attaché à des racines, qui porte avec lui une histoire et se revendique d'une culture, apparaît comme un obstacle insupportable au dynamisme progressiste de ceux qui vivent des flux de la mondialisation. Parmi les propositions de Macron pour l'Europe, il y a l'objectif de faire circuler la moitié des jeunes européens : une façon parmi d'autres de convertir les classes populaires au mode de vie des élites, à ce nomadisme, cette passion de la circulation. Le nom du mouvement d'Emmanuel Macron dit tout : il faut être absolument « en marche ».

N'est-ce pas une nécessité économique plus qu'une vue philosophique de la part de Macron ?

Jacques JULLIARD - « Nous sommes en marche » était déjà un des slogans de mai 68 ! Autrement dit, il y a bien au-delà des différences politiques, une sorte de boboïsme commun à l'extrême gauche et à l'extrême centre qui exclut une partie de la gauche traditionnelle et tous ceux qui se reconnaissent dans le Front national. Il faut sans doute s'adapter aux évolutions liées à la mondialisation. Mais les peuples veulent en quelque sorte s'en assurer d'eux-mêmes et s'adapter sans se renier. La Chine est ainsi passée du Maoïsme à l'ultra-capitalisme tout en restant la Chine éternelle. Dans une certaine mesure, l'Allemagne réussit une performance du même ordre : s'adapter tout en restant elle-même. On ne peut pas séparer l'économie de la société. Or ce qu'il y a de détestable dans le capitalisme, c'est la volonté d'autonomiser l'économie au point de passer par-dessus l'existence de la société elle-même. L'histoire économique est la plus rapide. C'est celle qui change en quelques mois à l'occasion d'une bulle économique, d'une bulle financière. Il y a ensuite un temps moyen qui est celui de la politique. Et enfin un temps long qui est celui des convictions, des religions, des coutumes. Ce qu'on peut le plus reprocher au capitalisme, et plus spécialement au capitalisme français, c'est de ne pas comprendre que le rôle du politique est de mettre du liant entre ces divers instances au lieu de les séparer comme on le fait. Cet ultra-économisme qui est commun au marxisme originaire et au libéralisme originaire est devenu insupportable pour les gens. Marx nous a fait perdre un siècle par rapport à ceux qui avaient compris cela, comme Saint- Simon ou Proudhon.

François-Xavier BELLAMY -C'est le propre de l'économie que d'être, à l'intérieur d'un marché, un univers d'échange, de circulations. Dans le monde économique, la circulation est ainsi à elle seule un impératif. Dans la fascination pour le mouvement dont En Marche est le signe, nous voyons combien en fait c'est l'économie qui finit par prendre toute la place au sein de la société. La politique n'est plus pensée dans son rythme propre, mais se dissout dans l'économie. Elle devient un exercice gestionnaire dont le but est d'apporter des solutions qui marchent. Cette politique ramenée à de la technique refuse de considérer l'irréductible complexité de la vie de la cité, qui rend nécessaire le débat démocratique. Elle signe le règne de la technique, de l'universelle circulation, d'une politique qui veut simplement faire fonctionner le marché - une politique pensée sur le modèle du fonctionnement, dirigée d'ailleurs par des hauts fonctionnaires. Le seul problème, c'est que le marché est bien sûr nécessaire, mais qu'il n'a de sens qu'au regard de quelque chose qui lui échappe, qui demeure extérieur au marché, qui a en soi une valeur absolue, non négociable. Marx avait prophétisé ce moment où tout « passerait dans le commerce » : mais le triomphe du commerce est aussi son échec. L'extension indéfinie du domaine du marché ne peut que provoquer une crise de sens, qui devient une crise du marché lui-même, et ultimement une crise de la politique dans son ensemble. Faire abstraction de la persistance irréductible des questions qui touchent la cité, au-delà du marché, c'est fragiliser tôt ou tard la politique, et l'exercice démocratique.

Jacques JULLIARD - On pourrait aussi citer Max Weber et son éthique du capitalisme. Il a démontré la rationalité des moyens par rapport au but que le capitalisme se propose (Zeckrational) et l'irrationalité de ces mêmes moyens par rapport aux valeurs que les gens portent en eux (Wertrational). Cette dichotomie est au cœur du capitalisme. La crise du capitalisme n'est pas économique, elle est idéologique. Le capitalisme est triomphant comme peu de régimes l'ont été dans l'histoire du monde. Il n'a plus de vrais adversaires. Mais du point de vue des valeurs qu'il défend, c'est le vide le plus absolu. Et cela le peuple le ressent profondément parce que toutes les sociétés précédentes étaient fondées sur des valeurs collectives. Nous sommes la première société fondée exclusivement sur des valeurs individuelles. Toutes les sociétés précédentes étaient fondées sur des valeurs collectives antérieures. La société féodale était fondée sur des relations d'homme à homme et des relations collectives. La société chrétienne était fondée sur l'idée de communion, même si elle était souvent loin d'être réalisée. La société socialiste était fondée sur l'idée de solidarité entre les prolétaires. La société républicaine de la fin du XIX^e siècle sur l'idée de solidarité nationale. Aujourd'hui, il y a comme un épuisement des valeurs accumulées durant des millénaires. C'est un peu comme pour le pétrole. Le capitalisme est en train d'assécher en deux siècles ce que la géologie avait réalisé à travers des millions d'années.

Comment faire un peuple quand dans un certain nombre de quartiers les codes culturels et sociaux sont étrangers aux nôtres ?

Jacques JULLIARD - La réponse facile, classique et automatique, c'est l'École ! Mais cela ne suffit pas. Si l'École a fait société ; si elle a créé un lien entre les pauvres et les riches, entre les Bretons et les Occitans c'est parce qu'on lui avait assigné un contenu moral et intellectuel. Il ne suffit pas de mettre des élèves d'un côté et un professeur de l'autre pour que l'école devienne un lieu de réunification sociale. Il faut que cette école soit portée par des valeurs. N'oubliez pas que les fondateurs de la III^e République étaient des philosophes eux-mêmes. En défendant l'école de la III^e République, je vais être accusé de faire du « c'était mieux avant ». Mais oui, parfois c'était mieux avant ! Quand il y avait des hommes, disons de la qualité de Gambetta, de Jules Ferry, de Clemenceau, de Jaurès ou encore de Barrès. Ils produisaient une vraie pensée, une espèce de philosophie modeste et praticable pour les Français. C'est même cela qui a fondé la laïcité. Et celle-ci a triomphé jusqu'à une date récente. Aujourd'hui, il y a une faiblesse intellectuelle des hommes politiques. Depuis combien de temps un homme politique français ne nous a pas donné un livre qui mérite d'être lu ? Le peuple a une grande conscience de cet avachissement intellectuel des politiques. Le peuple n'est pas populiste. Il n'aime pas le débraillé. Pourquoi le général de Gaulle était-il populaire dans des milieux sociaux très éloignés du sien ? Parce qu'il avait une certaine idée de la France. Parce qu'il avait une vraie hauteur de vue. Ce qui nous arrive à l'heure actuelle, c'est une défaite intellectuelle. Le peuple a le sentiment d'avoir des élites qui sont médiocres. Des élites formatées par la mondialisation et incapables de lui donner une traduction française.

François-Xavier BELLAMY - Péguy a sur l'école cette formule définitive : « Quand une société ne peut pas enseigner, c'est qu'une société ne peut pas s'enseigner. Les crises de l'enseignement ne sont pas des crises de l'enseignement : elles sont des crises de vie. » Vous avez raison, il ne suffit pas de mettre ensemble des enseignants et des élèves, il faut encore savoir ce qui se joue dans leur relation. Nous avons vécu une rupture très profonde dans notre école, une crise de la transmission, un soupçon porté sur la transmission. C'est aussi ce soupçon qui rend si difficile le fait de faire peuple, de cultiver une conscience collective. Aucun peuple pourtant ne pourra renaître sans une conscience du commun. De ce point de vue-là, l'école peut réussir le miracle de l'intégration qu'elle a déjà opéré. On m'a parfois reproché, moi aussi, d'être nostalgique, comme si la nostalgie était un péché capital. Mais effectivement, notre école dans le passé, sous la III^e république par exemple, a réussi le prodige assez incroyable de réunir les Français, malgré de grandes divisions et après des périodes de très grandes violences. À partir aussi de réalités très éclatées, de différents patois, de différentes cultures locales... Il n'y a aucune raison pour que nous ne puissions pas y parvenir de nouveau.

Ce que j'observe en tant qu'enseignant, c'est que ce ne sont pas les élèves issus de l'immigration qui nous ont demandé de leur apprendre leurs propres histoires locales. Ce ne sont pas eux qui nous ont demandé de défaire l'histoire de France au profit de l'histoire du monde. Ce ne sont pas eux qui nous ont demandé qu'on leur enseigne l'histoire du Monomotapa. Des adultes bien intégrés, français depuis toujours, ont pensé, avec une forme de générosité, que pour intégrer ces jeunes il fallait leur parler du Monomotapa. Le drame est que l'enfer est pavé de bonnes intentions, et que ces jeunes ont été privés par là des conditions pour connaître la culture française, la rejoindre et s'en reconnaître. L'intégration ne peut passer que par ce chemin : la différence entre l'ethnos et l'ethnie, c'est que la culture est ouverte et que l'ethnie est fermée. On ne rejoint pas une ethnie, mais on peut se reconnaitre dans une culture. Nous avons commis une grave erreur ; et de ce point de vue il n'y a hélas aucune rupture dans le discours d'Emmanuel Macron, lorsqu'il affirme qu' « il n'y pas de culture française », là encore au nom de « l'ouverture » aux autres. Cela ne nous viendrait pas à l'esprit une seule seconde de dire qu'il n'y a pas de culture chinoise ou algérienne... Qu'un candidat à la présidence de la République française puisse dire qu'il n'y a pas de culture française, c'est le symptôme de cette déconstruction poursuivie par les élites, qui n'a pas du tout été sollicitée par les plus jeunes. Nos élèves nous demandent au contraire de leur donner l'occasion de se reconnaître dans cet héritage, dont ils sont les participants légitimes.

Alexandre Devecchio et Vincent Tremolet de Villers

Pourquoi le libéralisme est de gauche

Nghia NGUYEN — 2017-02-17T08:03:08Z

En septembre dernier, François-Xavier Bellamy réagissait aux propos d'Emmanuel Macron qui voyait déjà dans le libéralisme « une valeur de gauche ». Pour lui, c'est une preuve supplémentaire des bouleversements idéologiques qui recomposent l'échiquier politique. Ancien élève de l'École normale supérieure et agrégé de philosophie, François-Xavier Bellamy enseigne en classe préparatoire. Il est également l'auteur de Les Déshérités, ou l'urgence de transmettre (Plon, 240 p. 17€).

Le Figaro - Emmanuel Macron affirme que « le libéralisme est de gauche ». S'agit-il d'une captation idéologique ?

François-Xavier BELLAMY - Ce n'est clairement pas une captation idéologique, puisqu'il y a une vraie tradition libérale de gauche ; mais c'est une mise au point, en ce sens qu'Emmanuel Macron valide par là le déplacement des plaques tectoniques du débat intellectuel et politique entamé avec la chute du mur de Berlin. Dans un monde bipolaire, le libéralisme était anticommuniste, et donc de droite. Aujourd'hui, après avoir porté des réformes de société très libérales sans les assumer comme telles, la gauche au gouvernement accepte enfin de revendiquer un libéralisme cohérent.

Qu'est-ce que ce libéralisme de gauche ?

On pourrait définir ce libéralisme de gauche par la volonté de déconstruire tout ce qui précède le choix des individus. Dans un entretien au Nouvel Obs, Manuel Valls présentait comme l'objectif final d'une politique de gauche « l'émancipation de l'individu ». Emmanuel Macron le rejoint, par exemple, lorsqu'il critique le concept de « tabou ». Sous ce nom, la gauche dénonce tous les interdits qu'elle veut briser ; il s'agit donc de défaire les héritages culturels, familiaux, spirituels, et même naturels, dans lesquels elle ne voit, selon les mots de Vincent Peillon à l'Assemblée nationale, que des déterminismes auxquels il convient d'arracher l'individu.

Une part de la droite semble partager cette vision…

De ce fait cette conception de la liberté a largement irrigué le paysage politique, et la droite s'est longtemps soumise à cette entreprise de déconstruction qui se présentait comme un progrès.

La mandature Hollande peut-elle être qualifiée de libérale ?

On peut dire qu'elle aura été marquée par la contradiction qui a longtemps marqué la gauche française, cette tension entre un libéralisme sociétal affirmé et la multiplication des freins à l'initiative individuelle en matière économique. Avec 57% du PIB consacré à la dépense publique, la France est aujourd'hui encore très loin du libéralisme global qu'Emmanuel Macron appelle de ses vœux…

Si la gauche est libérale, que peut être la droite ?

Ce que la gauche nous propose, quand elle nous parle de liberté, c'est, dans tous les domaines, l'atomisation individualiste ; et derrière la revendication de « droits » nouveaux, l'égoïsme décomplexé. Le piège serait pour la droite de se crisper maintenant dans un conservatisme étroit, au motif que la gauche revendique la liberté. La situation actuelle offre une chance historique de clarifier les termes mêmes du débat public. Pour Emmanuel Macron, « tous les jeunes doivent rêver d'être milliardaires » ; proposons d'autres rêves à la génération qui vient, des rêves qui donnent toute sa consistance à l'idée de liberté ! La droite doit se saisir de ce travail et, au lieu de la solitude du consommateur, proposer une société d'acteurs libres, engagés et responsables.

Le libéralisme est-il forcément révolutionnaire ? Existe-t-il une perspective « libérale conservatrice » ?

La vraie révolution aujourd'hui consiste sans aucun doute à reconnaître, dans la crise d'adolescence collective que nous semblons traverser, que notre liberté n'est pas immédiate, et qu'elle suppose l'humilité qui reconnaît et reçoit l'enracinement qui la fait croître. La liberté se nourrit d'un héritage, d'une langue, d'une éthique, dont la déconstruction - qui a pourtant été opérée depuis cinquante ans au nom de l'émancipation individuelle - ne peut mener qu'à une aliénation définitive. La liberté de penser, d'agir, de juger ne sont pas des productions spontanées ; elles sont le résultat du travail patient de la culture. Dans la folie de ce déni où nous croyons trouver notre affranchissement, nous ne faisons que permettre la standardisation à grande échelle des comportements, des opinions, et des personnes. Inspirée par ce libéralisme individualiste, une mondialisation débridée rejoint les idéologies les plus coercitives pour produire de l'uniformité, de l'indifférenciation et de l'indifférence à grande échelle.

Le clivage droite/gauche est-il encore pertinent ?

La cohérence retrouvée de la gauche redonne à la droite sa pleine nécessité. La liberté au nom de laquelle une grande partie de la gauche revendique aujourd'hui la PMA, la GPA, l'euthanasie ou le suicide assisté se veut totale et irresponsable. La droite doit maintenant, en renouant avec son héritage intellectuel, montrer combien il est nécessaire de préserver les conditions éthiques d'une société authentiquement humaine, et pour cela de recevoir et de transmettre l'héritage culturel qui peut seul fonder notre avenir. Ainsi sera refondée pour les individus la perspective de relations réelles, par lesquelles ils puissent échapper à la solitude de l'intérêt pour vivre l'expérience d'une liberté totale, parce que responsable.

Il y a aussi une gauche non libérale, celle de Michel Onfray…

Dans cette recomposition idéologique, au-delà de toutes les étiquettes, il faut évidemment s'attendre à des convergences nouvelles.

Le but ultime du libéralisme est-il la disparition de la politique ?

Le libéralisme, en effet, a été dans l'histoire ce que Schmitt appelait « le mouvement ultime de dépolitisation et de neutralisation » de la société. En ce sens, les réformes sociétales de la gauche libérale, tout comme la vision économique défendue par Emmanuel Macron, tendent en même temps à la dérégulation, et à la déconstruction de l'État ramené au rôle de gestionnaire technique des interactions sociales. Mais il est clair, là encore, qu'il ne peut y avoir de liberté véritable sans qu'elle soit sous-tendue par une loi commune, dont l'ordre protège, éclaire et consolide les choix individuels. Quand la politique fait défaut - et c'est l'honneur d'une partie de la gauche de n'avoir cessé de le rappeler -, c'est toujours le plus faible et le plus fragile dans la société qui en paie le prix.

Propos recueillis par Vincent Tremolet de Villers

Faut-il en finir avec la philosophie au bac ?

Nghia NGUYEN — 2017-02-17T07:54:52Z

Le bac s'ouvre lundi avec l'épreuve de philosophie. Mais est-il encore utile d'enseigner cette matière à des jeunes dont le souci premier reste l'emploi ? François-Xavier Bellamy défend son enseignement sur FigaroVox. François-Xavier Bellamy est maire adjoint de Versailles (sans étiquette). Ancien élève de l'École normale supérieure et agrégé de philosophie, il enseigne en classe préparatoire. Il a créé en 2013 Les Soirées de la Philo, des rencontres de philosophie accessibles à tous.

FigaroVox - Le bac s'ouvre lundi avec l'épreuve de philosophie. En 2014, dans un monde où les valeurs d'efficacité, de productivité, de rapidité sont seules valorisées, est-ce encore utile d'enseigner la philosophie aux élèves de lycée ?

François-Xavier Bellamy - Sans doute est-ce plus utile que jamais, précisément dans la mesure où la philosophie ne répond à aucune recherche d'efficacité : elle suspend la préoccupation exclusive de la rentabilité, de la performance, de l'hyperactivité qui obsède notre époque. Il est bon que nous préservions un espace de gratuité, où les jeunes puissent prendre le temps de se poser les questions essentielles de leur vie. La philosophie arrête l'action pour lui redonner un sens ; en ce sens, elle est indispensable précisément dans la mesure où elle ne sert à rien.

Certes, mais l'école est-elle le meilleur endroit pour apprendre à penser ? N'est-ce pas une matière superflue pour une jeunesse préoccupée par son avenir ?

Une société s'honore à offrir aux jeunes générations un temps et un espace pour prendre du recul et se dégager de ces contraintes. L'expérience de la philosophie augmente notre liberté ; c'est là le plus grand service qu'elle puisse rendre. Et cette expérience nous concerne tous : au fond, tout le monde est directement intéressé par la philosophie - c'est d'ailleurs une immense chance de pouvoir l'enseigner. Qui ne rencontre pas, à un moment de sa vie, ces questions décisives : qu'est-ce que le bonheur ? La vie a-t-elle un sens ? Existe-il une justice ? L'intérêt d'enseigner la philosophie, c'est d'éviter que ces questions ne meurent, noyées dans le flux ininterrompu des préoccupations du quotidien, et que nous ne finissions par vivre artificiellement, passivement, à la surface de nos propres vies. La philosophie arrête l'action pour lui redonner un sens ; en ce sens, elle est indispensable précisément dans la mesure où elle ne sert à rien.

N'avez-vous pas parfois le sentiment que malgré ce caractère essentiel, la philosophie est un archaïsme éducatif menacé de mort ?

Extérieurement, il ne semble pas que la philosophie soit menacée. Tout le monde aujourd'hui veut faire de la philosophie : elle correspond à un besoin profond, la soif de retrouver le sens de notre expérience personnelle et collective. La philosophie est sans doute davantage menacée « de l'intérieur », par l'incapacité grandissante que nous avons à prendre le temps de recevoir ce que les philosophes peuvent nous transmettre. Privés de cette capacité d'écoute, nous laissons sombrer la promesse de la philosophie dans le bavardage de l'opinion commune. Voilà le vrai danger : la déconstruction systématique de la transmission, qui constitue le dogme absolu de la postmodernité, nous a retiré l'humilité nécessaire à toute recherche authentique de la vérité. Il ne faut donc pas craindre que la philosophie ne s'abaisse : partout où elle est authentiquement vécue, c'est elle qui élève l'homme.

Magazines, émissions audiovisuelles : aujourd'hui, comme vous le dites, la philosophie est partout. Mais ne craignez-vous pas que cette démocratisation ne se conjugue avec vulgarisation ?

Mais cela ne constitue pas un problème, au contraire ! La philosophie est par nature démocratique : les interrogations qu'elle porte appartiennent à tous les hommes. En ce sens, elle est un signe très fort de l'universalité de la condition humaine : elle a d'ailleurs constitué l'une des premières disciplines de l'histoire qui ait rassemblé des personnes de toutes conditions, faisant ainsi peu à peu progresser la conscience de la dignité de tout être humain. Pensez à l'école stoïcienne, dont les deux grandes figures, Épictète et Marc-Aurèle, sont un esclave affranchi et un empereur de Rome ! Il ne faut donc pas craindre que la philosophie ne s'abaisse : partout où elle est authentiquement vécue, c'est elle qui élève l'homme. C'est au contraire lorsque le dialogue rationnel devient impossible, comme nous l'observons aujourd'hui dans bien des débats d'actualité, qu'il faut se demander si nous sommes à la hauteur de notre propre humanité.

Propos recueillis par Eugénie Bastié